Пятница, 29.03.2024, 12:08
Приветствую Вас, Гость
Главная » 2009 » Сентябрь » 7 » О Дне Святой Троицы
02:43
О Дне Святой Троицы
Троица и Духов день рассматриваются Православной Церковью как единый праздник Пятидесятницы В основе православного праздника Троицы лежит христианская легенда о сошествии Святого Духа на апостолов. Она рассказывает о событии, происшедшем в Иерусалиме через десять дней после Вознесения Иисуса Христа на небо. В этот день апостолы вместе с Божьей Матерью и другими учениками Иисуса Христа отмечали Пятидесятницу. «И явились им разделяющие языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них» (Де-ян. 2:2). Все преисполнились Святого Духа и стали славить Бога на разных, доселе им неизвестных языках. Сошествие Святого Духа на апостолов в православной традиции рассматривается как проявление Божественной сущности св. Троицы, трех ликов Бога: Отца, Сына и Святого Духа. Праздник св. Троицы был введен в обрядовую практику Православной Церкви в начале XV в. св. Сергием Радонежским и вскоре стал одним из самых главных и любимых на Руси. Этому способствовала воплощенная в празднике идея триединства Бога, которую сподвижники святого соотносили с идеей единения Руси, и совпадение дня св. Троицы с дохристианскими праздниками, отмечавшими конец весеннего периода жизни природы. Троица праздновалась в воскресенье после языческого праздника Семика, начинавшегося в четверг. В течение столетий древние обряды семицкой недели постепенно переносились на Троицу. В одних местах этот процесс к XIX в. полностью завершился: Троица впитала в себя всю обрядность Семика. В других — обрядовые действия раскладывались на Семик и Троицу. Основными составляющими празднеств Семика—Троицы были ритуалы, связанные с культом растительности, девичьи гулянья, поминание умерших. Главным объектом поклонения в эти дни была береза, которая издавна почиталась русскими людьми. В поверьях русского народа она выступала как счастливое дерево, приносящее добро, оберегающее от зла, нечистой силы, изгоняющее болезни. Береза символизировала женское начало, считалась покровительницей девушек и молодых женщин. Одновременно с этим береза воспринималась как дерево, связанное с душами умерших. В дни Семика—Троицы в некоторых местностях России главными праздничными деревьями считались дуб, клен или рябина. Кроме ветвей деревьев в обрядах этих дней использовались различные травы и цветы: «Семик на ветвях, а Троица на цветах». В Семик-Троицу деревенские и городские улицы, дома снаружи и внутри украшали срубленными березками или ветками березы, полы в домах покрывали плотным ковром из трав, на божницу ставили букеты цветов. Этот обычай, распространенный по всей России, вошел и в церковную практику. В день Троицы внутри церкви ставили срубленные березки, пол устилали душистыми травами, верующие стояли во время праздничной службы с ветками березы и букетиками цветов — зарей. Церковь рассматривала цветы и зелень как знак жизни, а сам обычай приносить их в храм — как выражение радости и благодарности Богу. Праздник Семика—Троицы, воспринимавшийся как чествование возрождающейся после зимы природы, колосящихся полей, расцветающих садов, осмыслялся и как праздник девушек и женщин. Русские девушки пели: У нас в году два праздника: Семик да Троица. Аи лиле, да лиле, Семик да Троица. Во многих деревнях в дни Семика—Троицы исполнялись и чисто девичьи обряды, которые учеными рассматриваются как пережитки древних инициационных обрядов, т. е. обрядов, знаменующих готовность девушек к браку. Мифологическое сознание людей воспринимало процесс расцвета природы весной через призму женского начала. Расцветшая природа, готовая к оплодотворению, ассоциировалась с девушками, достигшими брачного возраста. Среди обрядов такого рода наиболее ярким являлся обряд кумления. Обычаями Троицына дня завершались весенние девичьи и женские праздники, начинавшиеся со дня весеннего равноденствия. Троицкие празднества включали в себя, как уже говорилось выше, и поминовение умерших. Они проводились в Троицкую субботу, предшествующую дню св. Троицы и считавшуюся у русских главным весенним поминальным днем, и в Духов день. Поминая предков в дни возрождения природы, люди надеялись на их помощь, защиту, доказывали, что для умерших нет забвения. Завивание берёзки — один из главных обрядов Семика—Троицы, суть которых состояла в чествовании возрождающейся после зимы природы. В деревнях центральной и южной части Европейской России, а также в Сибири культ растительности принял особенно яркие формы. Основой обрядности здесь стало завивание березки, начальный этап которого приходился на Семик, а оконча ние — на Троицу. Обряд совершали девушки, которые втайне от мужского населения деревни отправлялись в четверг семицкой недели в лес, на берег реки или к ржаному полю для выбора ритуального дерева. Не радуйтесь, дубы, Не радуйтесь, зеленые; Не к вам девушки идут, Не к вам красные; Не вам пироги несут, Лепешки, яичницы, Ио, ио, Семик да Троица. Радуйтесь, березы, Радуйтесь, зеленые! К вам девушки идут... Выбрав березу с плакучими ветвями, девушки начинали завивать их, т. е. скручивать ветви друг с другом, заплетать в косы, пригибать к земле и там закреплять колышками, связывать несколько веток ленточками и т. п. После этого вокруг березы водили хороводы: Березка, березка, Завивайся, кудрявая! К тебе девки пришли, К тебе красные пришли, Пирога принесли Со яичницей. Затем под ней устраивали пиршество, основными блюдами которого были яйца, яичница, лепешки, пироги, пиво.На Троицу девушки отправлялись в лес развивать березку. Они расплетали ветки, развязывали ленты, а затем опять устраивали праздничную трапезу с яичницей и лепешками, водили хороводы, пели песни. Действия с березкой не всегда ограничивались ее завиванием и развиванием. В некоторых губерниях России березку срубали, украшали лентами, платками, цветами, носили по деревне под пение песен, устанавливали ее в центре деревни, а затем в день Троицы под пение песен снимали с березы все украшения и спускали ее вниз по реке. Кумление — один из обрядов Семика—Троицы, который исполняли девушки брачного возраста. Он проводился, как правило, в день завивания берёзки. Наиболее распространенным был вариант, когда девушки — две близкие подруги — подходили с двух сторон к завитому на березе венку, троекратно целовались через него, говорили друг другу: «Покумимся, кума, покумимся, чтобы нам с тобой не браниться, вечно дружиться». Затем обменивались нательными крестиками и небольшими подарками. Кумление могло происходить и несколько иначе. Желающие покумиться девушки заплетали две «мотушки» — косы из ветвей березы и ленточки, приговаривая: «Кукушка, кукушка, сбереги мою мотушку», а затем обменивались крашеными яйцами, лепешками. Покумившиеся девушки называли друг друга кумой, кумочкои, гуляли вместе по деревне, не ссорились, поверяли секреты, шептали друг другу разные пожелания, дарили друг другу подарки. Русские крестьяне считали, что покумившиеся девушки вступали в своего рода духовное родство, аналогичное тому, которое возникает между людьми, крестившими в церкви одного ребенка. Через неделю, обычно в воскресенье, следовавшее за Троицей, девушки снова отправлялись на место кумления. Там они под песню «Я в лес пойду, я венок разовью, раскумися, кума, разбранися, душа» развивали венки, расплетали «мотушки», возвращали друг другу подарки. Это означало, что узы, связавшие покумившихся девушек, распадались. Принято считать, что обряд кумовства скреплял половозрастной союз девушек, совершивших переход в брачный в брачный возраст Духов День - народное название праздника Сошествия Святого Духа, приходящегося в православной традиции на понедельник, следующий за Троицей. В Духов день к божницам подвешивали деревянное изображение голубя — символа Святого Духа. Русские люди верили, что вечером в Троицу Святой Дух спускается на землю, «разливается по полям», появляется в домах. Согласно народным представлениям, он обладал созидающей силой. Идея животворящего начала Духова дня, соединенная с языческими представлениями о Матери-Земле, нашла свое отражение во многих поверьях. Например, считалось, что в Духов день земля беременна урожаем и поэтому ее нельзя трогать: копать, засевать, втыкать палки. Некоторые обряды Духова дня продолжают обряды Семика— Троицы, связанные с культом растительности и культом предков. В Духов день завершались начатые в Семик празднества в честь березы. В этот день девушки выносили на ржаное поле украшенную лентами березку, вокруг которой всю семицкую неделю водили хороводы. Обойдя с этой березкой поле, ее топили в реке, чтобы летом не было засухи, чтобы рожь лучше колосилась. В некоторых деревнях Центральной России в Духов день проводили «отпевание» березки. Березку, срубленную в Троицкую субботу или в Семик, ставили посреди деревни и приглашали священника, который проводил молебен и обрызгивал деревце святой водой. После этого все присутствовавшие отламывали ветки березы и украшали ими в своих домах божницы. В этот же день из церквей выносили стоявшие там березки, которые также разбирались верующими. Считалось, что ветви, окропленные святой водой или постоявшие в храме, предохраняют от нечистой силы, а также обладают лечебными свойствами. С культом растительности были связаны поверья о русалках — демонических существах, в которых превращались девушки, умершие до замужества, младенцы, умершие некрещеными, женщины, похороненные без отпевания или покончившие жизнь самоубийством. Верили, что в Духов день русалки выходят на сушу из болот, рек, озер и бегают по полям и лугам, давая им влагу, и там, где пробежали русалки, трава будет расти гуще, а рожь и ячмень — колосистее. Крестьяне верили также, что в Духов день души умерших людей прилетают на землю и садятся на березовые ветки, воткнутые в наличники окон или поставленные на божницу. В деревнях Псковской губернии считали, что «родители» (умершие предки) стоят под березами, выставленными перед крыльцом или фасадом дома, внимательно разглядывая живущих в нем. В каждом доме для «родителей» красили в светло-зеленый или красный цвет яйца, которые относили на кладбище или укладывали на божнице. Духов день, как и Троицкая суббота, считался в деревнях днем, когда необходимо добрым словом помянуть умерших на чужбине без покаяния и отпевания в православном храме, а также самоубийц, опойцев, утопленников, которых Церковь не разрешала хоронить на кладбище. Считалось, что панихида, отслуженная по ним в церкви, свеча, поставленная на поминальный стол, доброе слово дадут этим бесприютным душам хотя бы временный покой.
Просмотров: 908 | Добавил: gays-ti-i-y | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
Имя *:
Email *:
Код *: